الصبر: ما هو حقًّا وكيف نغرسه في أنفسنا

الصبر: لا استسلام ولا سلبية

الصَّبْر في العربية مأخوذ من أصل يدل على «الحبس» و«الكفّ». فأن تكون صابرًا معناه أن تحبس قلبك عن اليأس، ولسانك عن التسخّط على الله، ويديك عمّا قد تندم عليه. وليس هو أن تتظاهر بأنك لا تشعر بشيء، ولا أن تقبل دون ردّ فعل وضعًا يمكنك تحسينه.

ويعود القرآن إلى الصبر في نحو تسعين موضعًا، بحسب إحصاء منقول عن الإمام أحمد. وهو يعرضه عونًا لا عبئًا:

الصبر والصلاة متلازمان: فنحن لا نصبر وحدنا، بل نستند إلى الله الذي هو مع الصابرين.

ثلاثة وجوه للصبر

يميّز العلماء، كابن القيم في كتابه عدة الصابرين، ثلاثة أنواع من الصبر. ومعرفتها تعين على إدراك أن الصبر لا يخص المصائب الكبرى وحدها، بل هو حاضر في كل يوم.

• الصبر على الطاعة: القيام لصلاة الفجر في الشتاء، والصيام في يوم صيفي طويل، والاستمرار في عمل الخير حتى لو لم يلاحظه أحد.
• الصبر عن المعصية: كفّ كلمة جارحة، وغضّ البصر، ورفض كسب سهل لكنه غير شريف.
• الصبر على البلاء: المرض، والفقد، وضياع الوظيفة، وانتظار الولد أو الشفاء، والوحدة.

ويتطلب النوع الأول المداومة قبل كل شيء. وقد ذكّرنا النبي ﷺ بأن الله يحب الأعمال الصغيرة المنتظمة أكثر من الاندفاعات الكبيرة التي لا تدوم:

الصدمة الأولى: حيث يُحسم الأمر

مرّ النبي ﷺ يومًا بامرأة تبكي عند قبر، فأمرها بتقوى الله والصبر. فقالت له، وهي لا تعرفه: «إليك عني، فإنك لم تُصَب بمصيبتي». فلما قيل لها إنه النبي ﷺ جاءت تعتذر. فقال لها ببساطة: «إنما الصبر عند الصدمة الأولى». رواه البخاري ومسلم.

الصدمة الأولى هي لحظة سماع الخبر، ولحظة صدور التشخيص، ولحظة انغلاق باب. وهنا يعلّمنا القرآن كلمة نقولها:

وهذه الكلمة، إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ («إنا لله وإنا إليه راجعون»، أي نحن لله وإليه نعود)، تسمى الاسترجاع. وهي تعيد الأمور إلى نصابها: فما فقدناه كان أمانة عندنا، ونحن أنفسنا عائدون إلى من ائتمننا عليه.

والصبر لا يمنع الدموع. فحين لفظ ابنه الصغير إبراهيم أنفاسه الأخيرة بكى النبي ﷺ. وسأله صحابي متعجبًا فبيّن أنها رحمة، ثم قال: «إن العين تدمع، والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا». رواه البخاري. الحزن من طبيعة البشر؛ وما يكفّه الصبر هو التسخّط والأقوال التي تعترض على قضاء الله.

لماذا الابتلاءات؟

لا يقدّم الإسلام الابتلاء عقوبةً مطردة، ولا علامة على أن الله قد تخلّى عنا. بل يصف النبي ﷺ المؤمن بأنه إنسان يمكن أن يتحول عنده كل شيء إلى خير:

والابتلاءات كذلك، بحسب السنة، وسيلة لتطهير المؤمن من ذنوبه:

وفي حديث آخر يبيّن النبي ﷺ أن عِظم الجزاء مع عِظم البلاء، وأن من رضي فله رضا الله (الترمذي رقم 2396).

والأنبياء هم القدوة. فيعقوب (عليه السلام)، حين فُرّق بينه وبين ابنه يوسف (عليه السلام)، ردّ بهذه الكلمات: فَصَبْرٌ جَمِيلٌ (القرآن 12:18). ثم قال لاحقًا: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ﴾ (12:86). وأيوب (عليه السلام) فقد صحته وماله وأحبته، فأثنى عليه القرآن: ﴿إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا﴾ (38:44).

تنمية الصبر خطوة خطوة

الصبر ليس موهبة مقصورة على القلة: بل يُكتسب بالمجاهدة كما تُقوّى العضلة. وقد قال النبي ﷺ إن من يتصبّر يصبّره الله، وإن أحدًا لم يُعطَ عطاءً خيرًا وأوسع من الصبر. رواه البخاري ومسلم.

وهذه بعض الممارسات العملية:

والنقطة الخامسة أساسية. فالصبر ليس تقاعسًا: إذ يطلب النبي ﷺ أن نبذل كل جهدنا، ثم نترك النتيجة لله، دون أن نعذّب أنفسنا بـ«لو»:

الصبر والشكر جناحان

يقرن حديث صهيب الصبر بالشكر، الشُّكْر. فنحن نشكر على ما نملك، ونصبر على ما ينقصنا. ومن انتبه إلى النعم عبر الأيام الصعبة بسهولة أكبر، لأنه يرى أن الأمور لم تضِع كلها. اقرأ أيضًا: الشكر.

مع الأطفال والفئات الهشة

يتعلم الأطفال الصبر من انتظارات صغيرة: انتظار الدور في لعبة، وإنهاء أحجية صعبة، والصبر حتى موعد الطعام. ويمكن أن نسمّي ما يفعلونه: «لقد انتظرتَ دون أن تغضب، وهذا هو الصبر، والله يحب الصابرين». وفي قصص الأنبياء، مثل قصة يوسف أو أيوب، نماذج ملموسة لهم.

وبالنسبة إلى كبار السن والمرضى وذوي الإعاقة، كثيرًا ما يكون الصبر جهدًا يوميًا، خفيًا ومنهِكًا. ومن حولهم يحتاجون كذلك إلى الصبر: فصبر المرافق الذي يكرر ويصحب ويصغي من الأعمال الجميلة، ويستحق الدعم حتى لا يستنزف أحد وحده. ويذكّرهم القرآن بوعد بلا حدود:

للمزيد

• تأمّل الآيات 153 إلى 157 من سورة البقرة.
• أدعية الهمّ والحزن في حصن المسلم.
• باب الصبر في رياض الصالحين.
• نظرة أخرى إلى البلاء: التوكل على الله.